Quel est le lien entre les Francs-maçons et les Chevaliers Templiers ? Aucun qui puisse être documenté — et l’histoire a une date de naissance traçable

C’est une question légitime et elle reçoit une réponse directe

Les gens la posent constamment, et ils ont une bonne raison : il y a un château templier sur cette colline, des croix sur chaque mur, et Internet a passé deux siècles à leur dire que les deux choses sont liées. Personne ne mérite d’être moqué pour arriver avec cette idée en tête. Ce qui suit est ce que les sources établissent réellement, et les corrections les plus utiles proviennent des organismes maçonniques parlant d’eux-mêmes.

D’où vient réellement la franc-maçonnerie

La propre page d’histoire de la Grande Loge Unie d’Angleterre indique que les théories vont « des bâtisseurs antiques aux tailleurs de pierre médiévaux », puis affirme : « le consensus général parmi les érudits maçonniques est qu’elles remontent aux tailleurs de pierre médiévaux qui ont construit nos châteaux et cathédrales », et que les premiers francs-maçons « ont été influencés par les légendes, l’imagerie et les coutumes des tailleurs de pierre médiévaux ».

Les archives documentaires commencent en Écosse. William Schaw, Gardien Général et Maître Principal des Travaux de la Couronne en Écosse, a publié les règlements connus sous le nom de Statuts Schaw dans les années 1590, dont le second ensemble ordonnait aux loges d’employer un notaire comme secrétaire et d’enregistrer leurs transactions — c’est pourquoi il existe une trace écrite. La première admission enregistrée de non-maçons dans une loge a lieu à Édimbourg dans les années 1630 ; l’initiation de Sir Robert Moray, la plus ancienne sur le sol anglais, suit dans les années 1640, et celle d’Elias Ashmole à Warrington quelques années plus tard. Les Constitutions des Francs-Maçons, éditées par le pasteur presbytérien James Anderson, sont publiées dans les années 1720.

L’ouvrage académique de référence porte la thèse dans son sous-titre : celui de David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, et le siècle qu’il désigne est celui qui s’étend des Statuts Schaw aux années précédant la première Grande Loge. La période formatrice est écossaise, et elle commence près de trois cents ans après la suppression des Templiers.

Et le moment fondateur que l’institution revendique elle-même, dans ses propres termes : « Le jour de la Saint-Jean, 24 juin 1717, quatre loges londoniennes, qui existaient depuis un certain temps, se sont réunies à la taverne de l’Oie et du Grill dans le cimetière de Saint-Paul, se sont déclarées Grande Loge et ont élu Anthony Sayer comme leur premier Grand Maître. Ce fut la première Grande Loge au monde. » Notez ce que cette page ne contient pas : les Chevaliers Templiers n’y sont pas mentionnés du tout. C’est une absence, pas une négation, et ce site la rapporte comme telle.

L’écart, par soustraction

Lisez les deux dernières lignes ensemble : la revendication a été affirmée quatre siècles et quart après la suppression, et abandonnée par ses propres promoteurs quarante-cinq ans plus tard.

Ce qui se trouve dans cet écart de quatre cents ans, sur le plan documentaire, c’est rien. Pas des preuves qui ont été pesées et jugées insuffisantes — simplement aucune chaîne continue de quelque nature que ce soit entre la dissolution des Templiers et les loges maçonniques des années 1730.

Ramsay n’a pas mentionné les Templiers, et un organisme maçonnique le confirme

C’est le point le plus fort de cette page. Le discours d’Andrew Michael Ramsay — le texte de 1736/37, qui existe en version manuscrite et imprimée — est le document généralement blâmé pour toute cette idée. Il dit : «Nos ancêtres, les Croisés, se sont rassemblés de toutes les parties de la chrétienté en Terre sainte. » Des Croisés. Pas des Templiers.

Pire pour la légende : le seul ordre que Ramsay nomme réellement est un autre. «Quelque temps après, notre Ordre a formé une union intime avec les Chevaliers de Saint-Jean de Jérusalem.» Les Chevaliers de Saint-Jean sont les Hospitaliers — l’ordre qui a reçu les biens des Templiers en 1312, et leurs rivaux dans l’histoire. Les Chevaliers Templiers ne sont mentionnés nulle part dans le texte.

Le Rite Écossais de la Franc-Maçonnerie le dit en ces termes : «Finalement, les ‘Croisés’ de Ramsay se sont transformés en Chevaliers Templiers» — plus tard, par des théoriciens ultérieurs. Et sur l’origine de toute cette idée chevaleresque, son verdict est que, en l’absence du moindre indice de lien chevaleresque avec la franc-maçonnerie avant le discours, « le mérite doit revenir au Discours de Ramsay ».

D’où vient réellement la version templière

Baron Karl Gotthelf von Hund. Il a introduit un nouveau rite « écossais » en Allemagne, l’a renommé Maçonnerie Rectifiée puis, à partir des années 1760, le Rite de la Stricte Observance. Il était prétendument dirigé par des « Supérieurs Inconnus ». Von Hund affirmait avoir été reçu dans l’Ordre du Temple par des Jacobites de haut rang à Paris dans les années 1740 ; après l’échec de la rébellion du milieu de cette décennie, il a reconstitué les rituels de mémoire et fondé son rite, qui promouvait le mythe fondateur selon lequel «la franc-maçonnerie a été créée par des réfugiés templiers».

Ainsi, la revendication a un auteur, une décennie et un motif. Ce n’est pas une ancienne tradition qui a refait surface ; c’est un rite fondé sur des rituels que quelqu’un disait se souvenir, autorisé par des supérieurs que personne n’a jamais rencontrés.

Et les Francs-maçons l’ont eux-mêmes abandonnée, en 1782

Au Convent de Wilhelmsbad, les délégués «ont renoncé à leurs origines templières (pas à l’unanimité) et ont accordé une plus grande autonomie aux loges, ce qui a entraîné la fragmentation de l’ordre et l’adoption d’autres rites par les loges au cours des années suivantes ». Un second compte rendu de la même réunion : le convent « a finalement convenu que la franc-maçonnerie n’avait aucun lien avec les Templiers ».

La parenthèse est importante et ce site la conserve : pas à l’unanimité. Certains délégués n’étaient pas d’accord. C’est ce à quoi ressemble un compte rendu honnête d’un vote, et il est plus convaincant qu’un compte rendu net.

Les deux autres versions, et qui y a répondu

• Templiers à Bannockburn. James Burnes, écrivant dans les années 1830, « a introduit les Chevaliers Templiers comme porteurs de la franc-maçonnerie en Écosse, et a fait jouer aux Templiers un rôle crucial dans la bataille », et cela « semble être la base des récits ultérieurs de l’implication des Templiers à Bannockburn ». Une invention du XIXe siècle, pas un document.
• Chapelle de Rosslyn. Réponse de Robert Cooper, conservateur de la bibliothèque et du musée de la Grande Loge d’Écosse, dans son livre The Rosslyn Hoax?. La démolition vient de l’intérieur de l’institution à laquelle la légende est attachée.

Ce que disent les organismes maçonniques templiers d’eux-mêmes

Clairement, et en public : «Il n’existe aucune preuve historique connue reliant les Chevaliers Templiers médiévaux et le templarisme maçonnique, et les organisations maçonniques des Chevaliers Templiers ne revendiquent aucun lien direct avec l’organisation templière médiévale originale.» Et attribué à l’ordre lui-même : « il n’existe aucune preuve de lien direct entre l’ordre ancien et l’ordre moderne connu aujourd’hui sous le nom de Chevaliers Templiers. » Lorsque les degrés du Rite Écossais font référence à un lien maçonnique templier, il « est généralement considéré comme cérémoniel et non comme un fait historique ».

Les corps templiers maçonniques eux-mêmes sont tardifs. La loge irlandaise qui a commencé à accorder des dispenses date des années 1770 et le premier Grand Conclave d’Angleterre des années 1790 — plus tard que Ramsay, plus tard même que la réunion qui a renoncé à la revendication de descendance.

Et maintenant Tomar spécifiquement, qui est la raison de votre présence ici

Ce site n’a trouvé aucune source de quelque standing que ce soit reliant le Convento de Cristo ou l’Ordre du Christ à la Franc-maçonnerie. Ni l’UNESCO. Ni l’exploitant. Ni l’autorité portugaise du patrimoine. Ni la municipalité. Ni l’encyclopédie culturelle. Ni les articles Wikipédia sur le couvent dans l’une ou l’autre langue. C’est une conclusion négative après recherche, ce qui vaut mieux qu’un haussement d’épaules.

Et l’arithmétique achève le tout. La Charola a été commencée en 1160, cinq cent cinquante-sept ans avant la première Grande Loge. L’église manuéline et sa fenêtre ont été achevées plus de deux siècles avant celle-ci. Toute interprétation maçonnique des sculptures de ce bâtiment est un système symbolique du XVIIIe siècle projeté à rebours sur des images chrétiennes et maritimes des XIIe et XVIe siècles (ce que sont réellement les croix ici).

La véritable histoire templière ici est de toute façon meilleure

Ce n’est pas un lot de consolation. Ce qui s’est passé à Tomar est documenté, et c’est la chose dont la légende est un piètre substitut : un pape qui a dissous un ordre sans le condamner, une bulle qui a exempté le Portugal nommément de la confiscation, un roi qui a refusé de persécuter quiconque, et un nouvel ordre qui a pris les mêmes châteaux sept ans plus tard et détient toujours le débat sur le fait de savoir s’il s’agissait du même ordre (le débat, les deux côtés). Vous pouvez le parcourir. Vous n’avez pas besoin d’un secret.

La journée entière, à Tomar

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Ensuite : la suppression, dans les documents pontificaux, ce qui s’est passé au Portugal à la place, et les hommes qui ont construit ce château.

Questions fréquemment posées